Mlčoch, Lubomír OFS
Řeknete- to je přece absurdní. Jistě - představa "stávkujícího" františkána v 1.řádu či klarisky v řádu druhém je v naprostém rozporu s duchem chudoby a poslušnosti, k němuž se zavázali věčnými sliby, takže "stávkování" nepadá v úvahu. Ale co my, sekulární františkáni, příznivci a přátelé sv.Františka žijící ve světě: jak my se máme postavit k jevu u nás docela novému, kterým je stávka. A nejde o jakousi abstraktní, teoretickou úvahu: kdo z nás působí ve školství, zdravotnictví, nosí uniformu "modré armády" na železnici- ale zakrátko to může být i někde jinde- se najednou může ocitnout před nelehkou otázkou: co mám dělat já, sekulární františkán, když se mí kolegové v zaměstnání rozhodnou pro stávku?
Především je třeba vědět, že stávka je ve svobodných společnostech - jsou-li splněny určité podmínky- v souladu se zákonem. Dále je pro nás křesťany důležité to, že právo na stávku uznává i sociální učení církve. Encyklika Jana Pavla II "Laborem exercens- O lidské práci", která v článcích
Vraťme se aspoň krátce zpátky do dob Mojžíšovského zákonodárství. Námezdní dělnící byli zpravidla vypláceni každý den /"Nebudeš utiskovat a odírat svého druha. Výdělek dělníka, kterého si najmeš, nezůstane u tebe do rána" - Lv 19-13/. Zadržená mzda byla považována za těžký hřích volající k Bohu o pomstu: vždyť oni námezdní dělníci žili doslova "z ruky do úst" , ze dne na den, a tak šlo vlastně o jejich holou sebezáchovu. Ovšem již v tomto starozákonním zákonodárství vedl požadavek spravedlnosti i k pozoruhodnému morálními imperativu: "Nepřidáš se k většině, páchá-li zlo...ani nemajetnému nebudeš v jeho sporu nadržovat." /Ex-23 - 2-3/.
úsloví "hoden je dělník své mzdy" vešlo i do Nového zákona a svatopisec je vkládá do úst samotnému Pánu /Mt -10- 10/ při vysílání dvanácti učedníků. Obdobně i sv.František při vysílání svých učedníků do světa formuluje tento "nárok na mzdu", ale všimněme si jak: "Ti bratři, kterým Bůh dal milost, že mohou pracovat, ať pracují svědomitě a s dobrým úmyslem, aby totiž nedali vzniknout zahálce, která je nepřítelem duše, ani přitom nepotlačovali ducha svaté modlitby a zbožnosti, kterému mají sloužit všechny časné věci. Jako mzdu za práci ať přijímají pro sebe a své bratry životní potřeby, kromě peněz, a to pokorně, jak se sluší na Boží služebníky, kteří zachovávají svatou chudobu." /Potvrzená řehole z r.1223, čl.5/.
I v moderní tržní ekonomice sice může brtatr františkán zůstat v domě, kde káže radostnou zvěst, a "jíst a pít, co ti lidé mají" /První řehole/, ale my sekulární františkáni máme sotva možnost sjednat své pracovní vztahy vůči zaměstnavateli podobným způsobem. "K vůli Pánovi se tedy podřídíme každému lidskému zařízení" /1 Petr 2,13/, ale nebudeme "začínat hádky nebo spory" /1.řehole, čl.16 "O těch, kteří půjdou mezi nevěřící"/.
Sociální učení církve naší doby zdůrazňuje, že klíčovým problémem sociální etiky ve věci platů a jiných sociálních dávek, je otázka spravedlivé odměny za vykonanou práci. Zaměstnanci mají právo se sdružovat i do odborových organizací a svazů, aby se domohli sociální spravedlnosti. Mají však přitom dbát na sociální soulad, harmonii, a s tím nevyhnutelně spojené chápání solidarity s ostatními pracujícími. Domáhání se vlastního individuálního či skupinového dobra nesmí být na úkor společenského dobra. Právo na stávku při odpovídajících podmínkách a v příslušných mezích je jistým druhem ultimata, krajního prostředku, který by neměl být zneužíván, ani politicky, ani ke společenskému vydírání hrozbou ochromení životně důležitých funkcí společenského organizmu.
Na konci 20.století jsme svědky zvláštního paradoxu. Zadržovaná mzda- např. v zemích bývalého Sovětského svazu i po řadu měsíců /!/ skutečně "volá k Bohu o pomstu" neboť lidé se dostávají do situace doslova ohrožení hladem a zmrznutím. Zaměstnavatelem je přitom často stále ještě stát,který by měl být garantem sociální spravedlnosti: a co je zvláštní, lidé zde málokdy stávkují, naučili se skromnosti až po samé meze existence, pro nás těžko pochopitelné a ještě hůře přijatelné. Možná i proto, že vědí, že by stejně nic nevystávkovali. Pokud si ale v takové situaci zachovávají radost ze života a nepropadnou beznaději a zoufalství, mohou se právem považovat za legitimní dědice sv.Františka.
Tedy stávkuje se především v bohatých společnostech, ve Francii, v Německu, a nyní i u nás. Nejde zpravidla o zadržovanou mzdu, ale o pocit sociální nespravedlnosti. U nás stejně jako v řadě postsocialistických zemí je tento pocit nespravedlnosti zesilován tím, že privatizace a celý proces společenských změn dal příležitost ke zbohatnutí často způsoby nečestnými až kriminálními. Nespokojenost může vyvolávat i to, že sami představitelé státní moci - poslanci a státní činitelé- platy, které si uzákonili, nejdou zrovna příkladem skromnosti v patrně nezbytném "utahování opasků". Ještě morálně spornější je stav jakési společenské schizofrenie ve velkých bankách a velkých podnicích, které byly formálně zprivatizovány: ačkoliv v nich často stát zůstává rozhodujícím podílníkem, a ačkoliv za špatné výsledky jejich hospodaření nese v konečných důsledcích odpvědnost stát / a tedy my, prostí daňoví poplatníci/, úroveň platů, odměn a tantiém jejich řídících pracovníků je již jejich věcí "soukromou", a skromnost je rovněž zrovna nešlechtí.
Domnívám se tedy, že u zdroje dnešních stávek je pocit společenské frustrace, ztráta konsensu pokud jde o sociálně etickou dimenzi "sametové revoluce" a liberální transformace bez dostatečného morálního ukotvení. Křesťan a františkán v takové situaci bude napomáhat porozumění sociální spravedlnosti, bude věci pojmenovávat věcně a klidně bez vyvolávání vášní, závisti a třídní nenávisti. Bude sotva iniciátorem a organizátorem stávek, ale bude se také snažit o pochopení a vcítění se do argumentace těch, kteří se cítí poškozeni a uraženi ve své lidské důstojnosti. V krajních případech může být i sekulární franatiškán volán Pánem k tomu, aby se solidarizoval s těmi, vůči nimž nejsou zaměstnavatelé či společnost jako celek dost solidární. Ani ne tak kvůli sobě, ale aby se přihlásil k těm, "kteří žízní po spravedlnosti". V konečném rozhodnutí co činit nám tedy může pomoci jen hlas svědomí: jako vždy a ve všem prosme Ducha sv. i našeho Otce Františka o poskytnutí světla, které by našemu svědomí ukázalo cestu.
Lubomír Mlčoch OFS